序言：最好的教會，怎會失去喜樂呢？
腓立比教會是保羅最心愛的教會！使徒行傳十六章記載他跟西拉開創這個教會的經過：他們在腓立比傳福音，被棍打、下監，結果使禁卒一家信主。他稱讚他們「從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」（一5）；他們也愛保羅，始終不停的供應他生活的需用（四15、16），甚至當保羅被關在監獄裡時，教會還請以巴弗提去服事他。因此，保羅在本書一開頭就說﹕「我每逢想念你們，就感謝我的上帝；每逢為你們祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。」（一3、4）可見他們的關係是何等的親密，全本腓立比書幾乎是充滿了讚美與勉勵，毫無責備之詞﹗這真是非常的難得。

但是，請注意，保羅卻在三章1節說﹕「弟兄們，我還有話要說，你們要靠主喜樂﹗」剛說完，保羅就不再繼續談這個喜樂的主題了，一直到四章4節才重複一次說「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂﹗」為甚麼一再強調「喜樂」這句話﹖對一個充滿喜樂的教會，還需要再三叮嚀嗎﹖換句話說，這暗示，保羅最心愛的這個教會失去了喜樂﹗最有愛心、又最熱心傳揚福音的教會，怎會失去喜樂呢﹖這真是個值得深思的重要課題。

一、十字架的敵人是誰﹖

三18保羅說﹕「因為有許多人的行事是基督十字架的仇敵﹗」這是多麼嚴重的指控啊﹗而且，扮演仇敵的、還不只一兩個人而已，保羅說「有許多人」。你想，教會怎能有喜樂可言呢﹖到底問題何在﹖他是罵誰呢﹖請注意，他說這些人「行事是十字架的仇敵﹗」，而不是說他們是「基督的仇敵﹗」為什麼呢？因為他們其實是基督徒，但是他們的作為卻是敵基督的！

從三2開始，保羅就責備那些靠肉體的律法主義者，顯然，十字架的仇敵應是指著他們了。因為十字架所成就的，就是釋放我們、不再被罪惡捆綁，也不必再為罪不安或害怕了﹗但律法主義者卻一再的要求人，要成為像第6節所說「是無可指摘的」人﹗這其中，最傑出的就是法利賽人了。他們對律法的狂熱，導致連上帝所沒有規定的也加上去。他們並不是存心整人，出發點也不是惡意，只是要人行完全上帝的律法而已，不料卻引人走回靠肉體稱義的謬誤去了。

想想看，一個自以為能做到（行完全上帝律法）的人，他還需要福音的恩典嗎？耶穌基督還需要為他死嗎？既然行完全上帝律法，他已經是完全人了。事實上，不論我們信主多少年，捫心自問，必會承認自己仍然沒做到完全！因此，這種人則將永遠活在罪惡感之中，只有內咎、害怕、不安。這似乎象徵信耶穌也是無效的，哪有喜樂可言呢﹖換言之，耶穌基督在十字架上所成就的喜樂，被律法主義者的主張破壞無遺了﹗保羅本來是他們之一，而且是最傑出的，現在卻罵他們是犬類，可見他對抱持這種論調者是何等的深惡痛絕了。

二、關乎生死的大事
三1一開始就說，「弟兄們，我還有話要說﹗」（如鯁在喉，不能不說的）表示「你們要靠主喜樂」是非常重要的事。本節下半段「於我……妥當」譯成白話應當是這樣的﹕我不厭其煩的一再提醒、叮嚀，因為這件事關乎你們的安全。換句話說，律法主義對屬靈的生命是很危險的﹗因為，若認同他們，人永遠無法快樂起來，那是毫無指望的事！誰能完全做到呢？自以為做到了的，豈不是又變成自義的人，不需要救恩了嗎？糟糕的是﹕這種自義的人最容易批評、指摘別人，甚至定人的罪，好像他是上帝的代理人。其實，叫人不快樂的就是這種人﹗保羅自稱是「罪魁」，主要的應當就是這個原因，未信主之前，他也認為信耶穌的人是該死的，才會認真的執行捉拿基督徒下監的任務。

不錯，聖經到處都在勸勉我們要作完全人﹕無瑕疵、無可指摘的人。可是，上帝明知我們做不到，為何還要這樣命令呢﹖當然不是在尋我們的開心吧！在靈修中，我一再不解的跟上帝抗議著。

有一天，我的腦海中出現了一個影像。有一個孩子，每次數學考試不但不及格、甚至只有三十分左右，父親就送他去補習班，甚至請了家教，都沒有多少效果。最後身為老師的父親就義不容辭的親自指導他，可是每次父親殷勤講解、他總是有聽沒有懂，還魂遊象外似的發呆。最後父親怒氣填膺的對他說，下次考試再考三十分，看我打斷你的腿。不料下次考試，想到父親的恐嚇，他緊張得腦筋一片空白，本來會答的也都忘光了，只考了二十分。父親看了成績單一眼，揮起老拳就要揍他，他趕緊閉起眼睛、硬著頭皮準備承受父親重重的一擊。不料，父親卻忽然轉念，重重的嘆了一口氣，把他抱起來，說了：「你的數學不好，誰叫你要像我一樣，我看再打你也沒有用了！你其他的功課都還不錯，好好努力就能補救起來了。以後，我再也不會打你了！」

這時，我靈光一閃，我懂了。原來重要的關鍵在這裡﹕上帝是完美的、無可嫌棄的，當然祂的標準是完美的；然而，對於作祂兒女的人、卻是毫不嫌棄的！正如保羅所說，基督在我們還作罪人的時候、就已經為我們死了。祂並不是等到我們成為完全人了才愛我們，這就是恩典的意義。難道我們成了祂的兒女，反而要承受更嚴格的要求或懲罰嗎？當然不是這樣啊！由此觀之，律法主義者其實是跟上帝的作為背道而馳了。

三、完美主義者的情緒傷害作祟
教會應該是個快樂的地方，充滿愛心，人人樂意事奉才對。然而，教會剛開始建立的時候，情況確是這樣，雖然校長兼校工，人人還是服事得很高興。如詩歌所云：「愈服事愈甘甜！」但是，為了求進步、求完全，大家總是忍不住的一再嫌棄、批評，慢慢的快樂就不見了、熱情也沒了；取而代之的是淚眼汪汪、手腳發軟。

你看，改選幹部時，經常有人一再拜託：「別再選我了！」甚至，曾聽一續任長老當選時自嘲曰：「真倒楣又選上了！」曾有牧者告訴我，他的孩子不來禮拜，跑到別的教會去禮拜，真尷尬！有些基督徒到教會去禮拜，不敢讓人知道他是牧長的兒女，為什麼？那不是很光榮的是嗎？為什麼喜樂不見了、事奉不再甘甜了？因為他們承受太多的期望、批評、與責難了。你想，這時教會還有喜樂嗎﹖有人諷刺說﹕這時候，教會不再像天堂、簡直就像地獄﹗一股濃濃的火藥味，隨時都要爆炸了，連慕道友都聞到了，逃之夭夭了。我想，這時最快樂的反而是撒但魔鬼了﹗

有一位弟兄說的好，教會應該是心靈的醫院才對，是要讓勞苦擔重擔的得安息才對，怎麼反而製造重擔呢？這真是重要的功課。我們既然承認自己是罪人、不是無可嫌棄的人，大家要想和睦相處在一起，就一定要彼此不嫌棄才有可能，不是嗎？教會既是愛的大家庭，為甚麼要彼此批評與傷害呢﹖

「傷癒」一書讓我明白，原來這種愛嫌棄、愛批評的毛病，叫做完美主義者的症候群：凡事要求完美，一點缺失也不能忍受。該作者說﹕孩提時代因父母師長的高標準與要求而被批判所傷害，長大後自然也沿用這種高標準來要求、批判、傷害人。糟糕的是﹕傷害他的是最愛他的人，而他所傷害的也正是他所最愛的人。這就是為甚麼夫妻、親子之間、以及教會內弟兄姊妹中，會有那麼多的批評與傷害的原因了。因為愛，我們中了魔鬼最厲害的詭計，又走進律法主義的陷阱裡去了。天啊，原來完美主義就是聖經的律法主義，能不小心嗎？

結論：學習基督的接納
主耶穌所說的比喻故事（太廿五）：主人把銀子分給僕人，有的五千、有的二千、有的一千。結果前面兩者都賺了一倍，也得到了獎賞；但是後者卻遭受懲罰，因為他把銀子埋在土裡、毫無作為。

現在，你來當審判官看看，有人向你報告他賺了三千，你要讚賞還是責備呢﹖既不知他領了多少銀子（恩賜），你要怎樣審判呢？依據何在呢？隨便批評定罪，是很不公道的。你很可能責備上帝所讚美的，因為他只領了兩千，卻賺了三千；你以為他是領了五千的，就批評論斷他。反之亦同，上帝所責備的，你卻一再讚美阿諛他，因為你以為他是領了二千的，其實他是領了五千的。這是多麼危險的事啊！難怪聖經一再禁戒我們不可批評論斷人。所以，如果發現弟兄姊妹有軟弱，出於愛心，你就盡力去幫助他們；若無能為力，就要閉嘴，為他們祈禱就夠了！

保羅說﹕要靠主喜樂，更重要的意思就是說﹕「把主權還給上帝吧﹗」因為只有祂才是真正有權審判的主，祂的審判才是公道的。那些拿石頭要打死淫婦的人，為什麼後來一個一個都走了呢？因為發現自己也是不完美的罪人，是被審判的對象，不是審判的主。正如保羅12自述，他自己也「不是已經完全了，乃是竭力追求而已」。更重要的，上帝知道我們的軟弱何在、有多嚴重，也知道我們是否已經盡心盡意了！祂不會苛責我們的，總是會體貼、接納我們；正如主耶穌對淫婦說：我也不定你的罪！

正如14所說的「標竿」哪裡呢？許多基督徒常常以為，標竿當然是插在天國完美的地方，難怪再怎麼努力還是要仰天長嘆，永遠沒有達到的一天。16告訴我們：「 然而，我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。」你知道自己到了什麼地步嗎？你有多少天賦、多少斤兩、多少機會呢？就從那裡開始繼續努力吧！只有60分本事的人，要求他達到80分就是苛責了；他能拿到60分，和有80分本事的人達到80分是一樣的，就應該得到我們的掌聲了，不是嗎？

最後，完美的上帝已經赦免、接納了我們這些不完美的罪人；為甚麼不完美的我們，反而用完美做標準來互相批判或追究責任呢﹖如此看來，我們豈不是應當彼此接納，像基督無條件接納了我們一樣﹗別忘了，主耶穌說，如果我們不原諒別人，上帝也要這樣對待我們！唯有當我們學會互相接納對方的軟弱，我們的家庭才有可能成為地上的天堂，我們的教會才有可能成為喜樂的教會。