序﹕總要試驗那些靈
約壹四1「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」兄姐們，沒有人希望自己成為假先知，乃是出於那在內心左右他們的靈；所以，我們要試驗的是那些靈是否出上帝，不是定那些人的罪。

為什麼屬靈的事會成為這麼大的困擾呢？因為我們是屬肉體的人，一切屬靈的事對我們來說都是一種奧秘。所以若有人告訴我們新奇的信仰，我們一定要加以試驗，小心求證，免得上了魔鬼的當。林前十二2「你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，（糊里糊塗的）去服事那啞吧偶像，這是你們知道的。」但是「被上帝的靈感動」稱「耶穌是主」之後的基督徒呢？你看，哥林多的教會還是中了魔鬼的計，因著屬靈的恩賜而鬧紛爭，難以合一。

這篇講道，是在最近十年來領悟情緒傷害的道理之後常常思考的，事實上，這些困擾在我心中已經憋了幾近四十年了。不敢隨便發言或批判攻擊，因為這樣的事沒人能完全明白，否則就不叫奧秘了；再說大家都是主裡的一家人，怎能忍心彼此傷害呢！

最近，有人困惑的對我說，怎麼過去多年我們所承受的信仰好像都不對了呢！甚至為此傷心流淚。我的心深受感動，上帝讓我領悟的道理，我怎能不說呢？這樣豈不是空佔地土、愧對上帝嗎？請同心來為今天的講道祈禱。
本一、強調方言帶來的困擾
近四十年前，在台灣有一個教派興起，非常強調方言的重要。這是我們過去所沒有被教導的，本該好好追求與領受，才是熱心的基督徒所該為啊！可是，跟許多人一樣非常的困惑，我也不敢輕易相信，因為他們所傳的道理，好像跟聖經的教導有出入。

查看聖經的結果，我發現方言有兩種，第一種是人聽得懂的外國語言，正像徒二4「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」突然說出自己從沒有學過的外國話來，這是神蹟；也有可能是使徒用自己的母語講，外國人聽到的也是外國人的母語，換言之，是聖靈自己在翻譯。不論如何，都是聖靈的作為；這些人都沒有求這個恩賜呢！但是，這類的方言很少再出現。

另一種比較常出現是一般人聽不懂的靈語，應當說是在靈界裡上帝、天使或鬼魔使用的語言。林前十四2「那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來（聽得懂）…」27、28「若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和上帝說就是了。」現在強調方言的聚會裡，常沒人翻譯，甚至是全體在講方言，真奇怪。真的是靈語嗎？恐怕講的人自己都不知道！因為曾發生講的人跟翻譯者的意見不合的例子，誰是誰非？
最糟糕的，這派人還強調，不會講方言就證明你沒有聖靈！約三十年前，該教派裡有一位過去我影響他信主的人，專程從台北南下到高雄，勸我改信他的教派。我告訴他說：「你遠道而來，熱誠可感，我向你致謝。但是聖經不是這樣寫的，何況，若長老教會沒有聖靈，豈不是上帝最大的失敗？長老會已經有幾百年的歷史了，其中有多少的信徒，上帝怎能任憑他們信錯了呢？」今天，這些教派已經不敢這樣強調了！

相反的，既然兩千年來，上帝始終沒有讓講方言成為普遍的信仰行為，表示這不是絕對需要的，也不是人人都需要的恩賜。相反的，保羅說在林前十三1說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」鳴的鑼，響的鈸是不是很像在講沒人聽得懂的方言嗎？因此，十四1他又說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。」因為講道才能造就人！這是保羅說的，不是我說的。

請注意，這裡用「羡慕」一詞，跟十二31「求」字一樣，台語或新國際版亦同。有些靈恩派甚至教導方言是一種舌音，可以自己學、靠訓練而來的；請問，這還叫做聖靈的恩賜嗎？

本二、過份強調神蹟奇事
最近十多年來，靈恩運動又再次風起雲湧。說真的，有關聖靈的事誰也不敢隨便批判，免得犯了褻瀆聖靈的罪；耶穌說這是不得赦免的（馬可三29）。可是，有許多現象還是讓我們很困惑，因為不合聖經的教導，不得不說。

令人擔心的是靈恩運動過份的重視神蹟奇事，用這些來證明自己所強調的是正確的。神蹟奇事有什麼不好呢？當我們強調說那是神蹟時，表示那是神的作為，證明我們所信所傳的是真的；問題是，在基督教以外，每個宗教都 強調有神蹟奇事，能因此證明其信仰是真的嗎？法利賽人不信耶穌，論斷祂是靠鬼王趕鬼，耶穌斥之為褻瀆聖靈。然而，豈不是證明真有這一回事嗎？在台灣的民間宗教裡，那些法事豈不是靠大鬼趕小鬼嗎？

基督教最難的功課就是追求信心。希伯來書十一1：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」意思是還沒到、沒看見的，你能過肯定。耶穌對多馬說，「你因看見了我纔信；那沒有看見就信的有福了。」（約翰廿29）主耶穌在世界不多行神蹟就是這個原因，祂要挑戰我們：靠信心來行事為人。

講方言、被聖靈擊倒、先知預言，以及各種神蹟奇事都是聖靈的一種作為，然而a、絕不是證明有這些恩賜的人比較有信心，我們一定要無條件降服他們；事實上，他們仍然只是上帝的僕人或器皿而已，行不行神蹟是出於上帝的、不是他們。相反的，b、若一定要有神蹟奇事才相信，反而證明是更沒有信心的人了。比方說，大人對小孩說，觸摸電線會被電擊，有的小孩偏要去摸、被電到了、渾身亂顫才相信，他們是比較有信心嗎？再說，c、能行神蹟就一定是出於上帝嗎？太廿四24，在末日的時候，「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」「大」字表示什麼？豈不是那令人詫異或稱羨的神蹟奇事？然而他們卻是假的先知！

請注意林前十三2：「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。」能夠移山倒海，信心夠大了吧，但保羅說，我還是算不得甚麼。值得標榜嗎？

本三、把有限的當做絕對的
當我唸有關異端邪說的書時，記住一句話「愈是異端邪說，愈是容易絕對化自己的信仰態度」。他們的主張是非常律法主義、高標準而嚴格的，以此標榜自己、甚至於否定別人。就像耶和華見證人、摩門教等等。

林前十三3「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」所指的就是這種信仰的極端化。賙濟窮人是好事，有需要將所有的全部獻出去嗎？捨己是基督徒跟隨耶穌的精神，但是需要叫人焚燒嗎？這種激情式的信仰態度事實上是一種律法主義，用以標榜自己是在絕對遵行上帝的規定，做為別人應當跟隨的論據，糟糕的是，他們常常進而論斷別人、定別人的罪，有如法利賽人一樣。你知道嗎？宗教戰爭就是這樣產生的！這不是魔鬼最大的勝利嗎？

在愈極端化的教派裡，這樣的傾向愈明顯。他們常常否定其它教派的信仰，標榜他們才是正確的。其實，我們也不在乎他們這樣做，甚至接受那也算是一種信仰態度，何況真理不是大聲就贏！可是，他們卻喜歡到其它教派裡去這樣主張，其中當然會有人接受、有人不接受，於是乎教會紛爭就產生了，這時候他們常喜歡把那些跟從他們的帶離開那個教會，造成教會的分裂。表面上好像是為真理打美好的仗，其實是像那些法利賽人、祭司們把主耶穌釘十字架一樣，自以為是在替天行道啊！

林前十三8∼10說「…先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」換言之，我們所做的都是盡僕人的本分、事奉教會而已，既然是「必歸於無有了」，有必要做殊死戰嗎？有這樣嚴重嗎？12又說，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文是如同猜謎）；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」換言之，堅持己見、絕對化自己的信仰理念其實是井底之蛙的見識，都是有限的、如同在猜謎，怎能信誓旦旦、甚至定別人的罪呢？

結論、應當反省檢討
1、為什麼人們會期待更大的恩賜？
馬太廿四24主耶穌提到在末日時「…假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」選民為什麼會這麼迫切的期待神蹟奇事、甚至因此被迷惑了呢？（請大家打開聖經一齊來唸，不要立刻合上）11、12說明原因：「且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心纔漸漸冷淡了。」何謂不法的事？為什麼會增多呢？ 21提到那時世界將有「大災難」要發生，何謂大災難呢？

15說「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地。」這是什麼意思呢？本節最後括弧裡的字「讀這經的人須要會意」，這是提醒當時的以色列人，在預言耶路撒冷城將要被毀，以色列國即將滅亡了。然而，主後70年耶路撒冷城滅亡了，以色列人真的被分散到全世界，受盡各種亡國的苦難、真的是苦不堪言，但是末日並沒有臨到！顯然這種解釋並不完全。

仔細考量15節的意思，是指著邪惡的勢力戰勝神聖的力量，這就是12提到的「不法的事」。廣義來說，是指歷代的人、尤其是今日的人來說，這個世界充滿了不公與不義，而屬上帝的人卻感覺無能為力，甚至受到迫害。難怪選民會迫切希望上帝主持公道，伸出大能的手行神蹟奇事。這就是為什麼選民會輕易被假基督、假先知迷惑的原因。請特別注意，主耶穌接下去說13「惟有忍耐到底的，必然得救。」這表示，上帝不會立刻出手、為基督徒主持公道，所以選民必須學習的功課是「惟有忍耐到底」。

在教會歷史上，靈恩派的興起常是在社會或教會充滿不公不義，而基督徒或教會卻無能為力的時候。就像12所說「許多人的愛心纔漸漸冷淡了」所以，我們也要承認靈恩運動仍有的價值：指出我們當中有一些問題，讓我們心理徬徨不安、有很深的失控感，甚至因此對教會的事奉冷淡了下來。這是我們要好好反省的！到底我們出了什麼問題？為什麼有人急著企望神蹟奇事發生？是因為移民的許多困擾所致，還是教會出了什麼問題？

2、何謂更大的恩賜？
基本上靈恩是好的，但是有一個問題一定要問：真的是出於我們所信的聖靈嗎？既是聖靈所發動的運動，怎麼會造成教會的紛爭或分裂呢？為什麼有不少教會聽到靈恩運動卻好像遇見了毒蛇猛獸呢？可能是被魔鬼利用嗎？人人都應當好好反省檢討。

我發現，有些熱衷靈恩運動的，其實是被情緒傷害所左右。因為a、情緒傷害所造成的自卑感會讓人急著想盡辦法肯定自己。這種人很自然地會用靈恩或神蹟奇事來肯定自己。b、強調神蹟奇事是為了證明自己的作為沒有錯，因為這是聖靈印證的。然而這也像情緒傷害的第五個現象「把自己的理念或經驗絕對化」，來合理化自己所以堅持己見的原因。c、最糟的是，有些人要絕對化自己的理念或經驗，是為了叫別人聽從，以達到掌控的目的；潛意識裡是為了滿足自己的掌控欲而已。果真如此，為著上帝大發熱心，結果卻造成別人的傷害、教會紛爭或分裂，這樣的罪誰能擔當？我們說過，上帝的兒女應當讓上帝來掌控，因為相信一切都在上帝的手中。這就是為什麼耶穌要我們「忍耐到底」的原因！祂不要我們急著替上帝出手，甚至自作主張去對付敵人，尤其是對付主內的人。

有趣的是，十三1∼3都有一句「卻沒有愛」，讓我很困惑：一個沒有愛的人，聖靈怎麼會給他們這些恩賜呢？事實上，包括「愛的真諦」那幾節，「愛」這一個字若用「上帝」或「愛上帝」來取代，不但非常貼切，意思也豁然貫通了。愛就是上帝，不是嗎？心中有上帝或真正愛上帝的人，有一個重要的功課，就是我們一再說的，要「尊重上帝的主權」，所以，我們更進一步將「愛」唸成「尊重上帝的主權」就更貼切了，唸唸看。

那麼，這一章之前的十二31所說「切切羨慕那更大的恩賜」是指什麼？我剛發現，這個恩賜原文是複數（請參照新國際版英文聖經），換言之，不是指著一件恩賜，而是指著「那些從聖靈所領受的恩賜」，我們要怎樣使之發生更大的效果。

保羅為什麼會講到這這句話呢？因為哥林多的教會爭論誰的恩賜比較大而發生了紛爭。所以，十三章直言，讓恩賜發生更大效果的秘訣，在於我們的心中是否有上帝，我們所做的一切事奉有沒有「尊重上帝的主權」。十三1-3甚至強調，若沒有「尊重上帝的主權」，一切的恩賜都將毫無意義與價值，就像響的鑼鼓、鳴的鈸，3連對自己都沒有益處。

更進一步，十四章說，真正「尊重上帝的主權」的人，要用所領受的恩賜去造就別人，不是強行推銷自己領受的恩賜（不管有沒有人聽得懂還是執意要講方言），因為，過份高舉自己所領受的恩賜其實是高舉自己，反而會造成教會的紛爭，這不是愛上帝的人所樂見的事。