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（三章十三至十八節）
13你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。14你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。15這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。16在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。17惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。18並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。
耶穌說﹕
「因為心裏所充滿的，口裏就說出來。」
（馬太福音十二章卅四節）
人心裏所充滿的是什麼呢？應該說是頭腦所充滿的，就是所謂的智慧與見識吧！簡單的說，就是你想什麼、怎樣相信，就會照樣說出來、行出來！所謂「言由心生」是也。
像上面所說的，人所以會偏心待人，按外貌待人，就是出於錯誤的價值觀，以為富足都是上帝的祝福。換句話說，心裡所想的是因，說出來或行出來的就是果了。所以，要改正錯誤的行為，就要先更正這世界錯誤的智慧。
十四至十六節告訴我們，錯誤的智慧讓我們以為：
（1）想要成為上帝祝福的富足人，可以心裏懷著苦毒的嫉妒和紛爭、不擇手段的去做。這就是被所謂的「成者為王、敗者為寇」的歪裡所左右的結果，即使「一將功成萬骨枯」也沒關係。奉行這種信念的社會自然會「笑貧不笑娼」了。
（2）既然富足人講話就大聲、官大學問就大，當然就可以自誇，即使說謊話抵擋真道也沒關係、不會有人挑戰了。甚至可以阿Q的認定自己就是上帝所愛、所祝福的兒女，因為自己是富足的人；忘了自己的表現其實還是很糟糕的。
雅各說，這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。正如耶穌所說，憑著果子就可以認出果樹的好壞來。屬世的智慧既然因著16有嫉妒、分爭，就有擾亂和各樣的壞事。怎能說這是上帝所祝福的呢？這些事情不合上帝的屬性！
真正有智慧有見識的人
相反的，雅各說，真正有智慧的至少有兩個特色：
1、 他說：13你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。意即不能不擇手段，相反的要能結出善行或美好行為的果子才對。他舉例說明屬天的智慧，17惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。
2、其次，18並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。現代中文譯本本節是：正義的果子是播種和平的人，為和平努力撒種而產生的。意即正義是有人肯犧牲才能產生的；而這些肯付代價以播種和平的人才是真正有智慧有見識的人。
上頭來的智慧就是上帝的智慧，上帝的兒女當然應當選擇遵照這種智慧行事，即使因此失去世界也要樂於去做；相反的要棄絕不擇手段抓取、以掌控世界的智慧。可是，情緒傷害的人有一樣嚴重的現象叫做強迫行為，卻常常驅使自己去做違背良心或上帝旨意的事。
基本上，強迫行為是強迫別人行自己認為正確的事；因為把自己的理念或行為絕對化了，自然總是信誓旦旦、堅持己見。可是另外一種強迫行為更可怕：因著輸不起、為了要贏，竟然能強迫自己做自己都不認同的事。到底為了什麼而輸不起、這麼在乎輸贏呢？答案幾乎都是為了得到這個世界，就是瑪門所代表的。難怪雅各描寫這種智慧是「屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。」
★有沒有注意到，這麼簡單的道理，作為上帝選民，有律法作指針、有先知教導督責，竟然看不清楚這種智慧是不合上帝的智慧，不是很奇怪嗎？這就是所謂的E.Q.問題了。為了滿足自己的私慾或掌控慾，竟然用因果定律來合理化自己的理念與作為，這是對自己所施行的強迫行為，是情緒傷害現象裡最可憐的一種。
賺得世界或永遠的生命
在馬可福音八章卅六節，主耶穌說：
「人就是賺得全世界，賠上了自己的生命，有甚麼益處呢？」
這就是我們在情緒傷害理講的贏與輸的問題，贏得世界、輸了生命。
問題是為什麼賠上自己的生命？豈不是不知照顧自己，一位拼命賺錢而弄壞身體？是否逞兇鬥狠，動刀的反死在刀下，被人殺害了呢？是否不信邪、喝了酒還要照常開車而惹禍呢？如果為非作歹，最後被法律制裁了，怪得了誰？…。
請注意雅各在這裡講的是屬靈的生命，耶穌講的生命也不是這世界的，乃是永生。這就問題嚴重了！明顯是指在賺與得之際，沒有遵照上帝的旨意與誡命，不尊重上帝、忘了上帝、沒有上帝，結果反而要因此喪失永遠的生命，那才真的是得不償失呢！
請注意，這樣說並不是意謂：世界跟屬靈的生命是相剋的。有的人得到世界（只是世界的一小部分而已），或許有錢有勢，但是卻失去了屬靈的生命與祝福。但有的人雖然失去世界，卻賺得上帝的肯定與祝福。當然也有人兩者得兼，因為他領了五千兩銀子，盡本分的又為上帝國賺了五千兩；主人回來後，就能享受主人家的福氣了。
記得浪子回頭的故事嗎？大兒子表面上一無所有，不曾與友人歡樂片刻，但父親對他說（路加福音十五章卅一節）：
「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的…」
大兒子簡直就是「人在福中不知福」了。你有這樣的屬靈看見與信心嗎？知道怎樣拿捏了嗎？
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