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（二章一至十三節）
在這個世界上，有誰不是想盡辦法積攢錢財在世上呢？因為錢財能帶給我們人生的需求、享受、奢華宴樂、以及功名利祿，至少讓人生看起來好像很幸福的樣子！曾有一個日本總督說，台灣人愛錢、愛面子、怕死。然而，誰不愛錢呢？哪一國的人是例外的呢？其實，他所說的這三者都跟情緒傷害有關係。愛錢是因為有錢就可以掌控一切，所以不顧一切去抓也；愛面子是輸不起的同義詞，絕不認錯、受不了批評；怕死是沒有膽識、不敢主持正義之意也。所以，他的話應當是指為了這三件事，我們都變成很情緒化的人，好像成了這三者的奴隸，身不由己的被左右了。
更糟糕的是，因果報應的說法會加深人們對錢財的渴慕。想想看，如果「惡有惡報、善有善報」是定律，則反面來看也是對的，意即，遇見災難就是惡報，乃是導因於作惡；反過來說，得到祝福就是行善的結果了。那麼，賺大錢不就是善報、行善的證明嗎？誰不願意被人稱讚是善有善報呢？賺錢不但能得到所要的享受，還能得到心理的肯定，那是多麼的棒啊！有的人，開名牌汽車就跩得不得了，走路都會有風，講話也大聲起來了，就是這種心理的表現。難怪先賢會感嘆的說：「人為財死，鳥為食亡。」可是，雅各卻要告訴我們，因果報應的說法是多麼嚴重的錯誤啊！
貪財是萬惡之根
有幾個人看見錢財被蟲子咬或被鏽壞了（五章二、三節）而得到智慧呢？股票一夜之間就縮水了，大地震、海嘯時旦夕之間家園與生命就成過去了，又能如何呢？誰能在離世時帶走一些呢？再說，留給後代就一定是澤被子孫麼？難說！不要說可能讓他們放縱情慾、揮霍殆盡，還有賊挖窟窿來偷、有強盜來搶、更有綁架案呢！整個世界似乎都逃不了金錢的掌心，因為人們的心眼都瞎了，看不見真理，人人都奮不顧身的往前衝，個個落在貪慾的網羅裡！（參考馬太六章廿二、廿三節；這兩節經文的佈局，刻意安排在真財寶與事奉瑪門這兩段教導中間，就知道心眼瞎了與事奉瑪門這兩件事的關連了。）難怪保羅會說：
「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」
（提摩太前書六章十節）
多年前，聽說有種植蔬菜水果的人，只顧豐收好賣錢，不顧農藥用太多會害人？近年來，經營事業只要能賺錢，被罵奸商又如何？國家安全管它的！立委變成了利委，做官的只想好好的撈一筆。大家好像都很聰明，其實是耶穌所說的，心眼瞎了。
讀書能增廣見聞、增加智慧吧！然而，現今的的世代裡，讀書的目的還不是只有一個，選什麼系、走哪一行，只問是否能賺錢！為了錢，整個社會都瘋狂了；用騙術、色誘、貪污、搶劫，手段高超、無所不用其極。下層人士如此，上流人也是一樣，政客這樣，教育家也不例外，甚至宗教家也有是這樣的。
信仰應當幫助我們克服錢財的誘惑，可是我們看見，宗教甚至成為人們求財致富的門道，玩大家樂的向神明求明牌，連政客都爭相掌控或巴結宗教領袖，目的不是很明白嗎？嗚呼哀哉！
魔鬼最厲害的武器
其實這一點都不奇怪，耶穌接下去所說的就一針見血，他說：
「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門就是財利的意思）。」
（馬太福音六章廿四節）
看見了嗎？能跟上帝比高下、較腕力的，連鬼魔都不夠看，竟然是這個希臘文叫「瑪門」的財利。換言之，金錢正是魔鬼最厲害的武器！在金錢的挑戰之下，能屹立不搖動者幾稀。
上帝所代表的就是良心、道德、真理、公義、善良、與愛心，而事奉瑪門的意思就是為了世界只顧自己、自私自利…，當上帝與瑪門不可得兼時，有的人不但心狠手辣、六親不認，連上帝都敢背棄，既不怕鬼、也不怕神！為什麼？原因無他，心眼被瑪門弄瞎了！
★從情緒傷害的角度來看，事奉錢財代表什麼？好像是為了滿足權勢慾與享受；其實是為了掌控慾也。不是說「有錢能使鬼推磨」、「有錢判生、無錢判死」嗎？似乎陰界的鬼魔、人間的法院都能左右，這是人人都羨慕的。然而，做上帝兒女的卻應當將一切交給上帝來掌控，這種信心是很難學習的。
對情緒傷害嚴重的人來說，交託給上帝、不能自己掌控就好像是失控，是很難過的事情。所以魔鬼就誘惑我們，用盡一切辦法、不顧一切的攥取錢財，然後親自掌控一切。到那時，再也不用依靠上帝，自己就好像是上帝了。這時候，你說大獲全勝的是不是魔鬼嗎？
按著外貌待人就是事奉瑪門的一種（一至四節）
1我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。2若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去；又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去；3你們就看重那穿華美衣服的人，說：「請坐在這好位上」；又對那窮人說：「你站在那裏」，或「坐在我腳凳下邊。」4這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？
本段聖經讓我們看見，當時的猶太人是如何的服膺瑪門的威力，可能包括基督徒不少都不例外。一個人的價值單單以他是否擁有瑪門來決定，這不就是事奉瑪門了麼？你看，對穿華美衣服的人就說：請坐在這好位上；對窮人就說：你站在那裏，或坐在我腳凳下邊。追根究底來說，所以會偏心待人，就是取決於那人有沒有錢了。似乎有錢的人就是上帝所祝福的人了！相反的，窮人就是上帝所棄置、懲罰的人了。相信這就是雅各所說用惡意斷定人的意思。
以富有或貧窮來斷定一個人是否上帝所祝福的，這種觀念就是我們常聽說的「勝者為王、敗者為寇！」正所謂以成敗論英雄，絲毫不考慮是非對錯的問題，既不管他的錢財是怎樣來的，也不關心他怎樣用那些錢。不但這樣，成敗所牽涉的因素常常是多元而非常不確定的，超過人所能掌握的；所以，以此判斷人是非常幼稚而不公平的。
在社會上，有錢的人講話就比較大聲，還選他當議員；官大就認定他學問一定大，當然要聽他的，都是這種觀念在作祟。在教會裡，有時選舉都在選有錢或有學問的人，似乎他們就比較有信心或蒙上帝賜福，豈不是相同的心理作祟？再說，大教會的牧師講話就比較被重視，有些也好像自認樣樣都懂，總要批評兩句，豈不是也屬於相同的現象？當然，也不是說有錢、有學問、有權勢、有地位的人不是好人，而是說，不能單憑這幾樣來斷定也。
偏心待人的錯誤何在呢？
惡意用我們的話來說，應當是指用錯誤的價值觀，錯誤何在呢？雅各說：
5上帝豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？6你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？7他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？
在這裡，雅各跟我們講邏輯了。首先，在第五節他告訴我們：世上的貧窮人有可能是承受上帝國的人，即屬靈的富人。換言之，肉體的貧富跟屬靈的貧富不必然是相對的。既然這樣，怎麼可以羞辱貧窮人，冒著跟上帝唱反調的危機呢？
其次，在第六、七節他說：相反的，富足人豈不是欺壓你們，甚至褻瀆你們所敬奉的尊名嗎？這樣的富人還值得你們尊重嗎？（當然，並非富人一定會欺負窮人，但這種機率確是比較大的；相反的，窮人欺負富人可能性就非常的小。這在愈不民主的世代，這樣的情形更是明顯。）
想想看，這些人羞辱上帝所愛的人，卻巴結那些欺壓他們、褻瀆上帝名的人，這不是非常嚴重的錯誤嗎？一言以蔽之，怎樣對待人，全看他有沒有錢財。這樣豈不是以瑪門取代上帝了？豈不就是事奉瑪門嗎？多嚴重的錯誤啊！難怪第九節說：你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。意即，自己已經成了待罪之身、要接受審判的人了。
違犯「要愛人如己」的律法
8經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，纔是好的。9但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。10因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。11
原來那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。12你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。13因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。
這段聖經有點複雜。簡單來說就是：賺不到錢、甚至是破產的貧窮人，是值得我們憐憫的人，不是該被看輕、羞辱的人。聖經叫我們「要愛人如己」，這是律法的本質。若違反這一條誡命，跟違反「不可姦淫」、「不可殺人」一樣是成了犯律法的，自然不能算是實行律法的人了！有什麼可誇耀的呢？
雅各又說，若全守這至尊的律法…就該照這律法（愛人如己）說話行事；否則的話，那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。換言之，憐憫人的在上帝的審判台前才能蒙憐憫，這就是憐憫原是向審判誇勝的意思。其實，如果自己是窮人，你喜歡別人侮辱你嗎？如果你是窮人，你希望別人怎樣對待你呢？這就是我們所說的「將心比心」啊！
愛也不是回饋或心裡憐憫而已
耶穌說：
「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？…你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？」（馬太五章四十六、四十七節）
明顯的，愛絕對不是一種回饋，有如「人對我好，所以我對他好」一樣；毋寧是一種付出，甚至是像好撒瑪利亞人一樣，施行在毫無關係的人或敵人身上。這樣說來，對自己身邊的人，豈不是更應當對那些值得憐憫的人做一些實際的幫助嗎？換言之，愛人如己也不只是在心裡憐憫而已，更具體的應當是愛的行動才對。這正是敬虔人的第二點素質，下一課我們會詳細敘述。
★在這裡，我還是要強調：情緒傷害的人常常顧忌過多而自我設限，結果反而無法遵行上帝的旨意。從這個角度來看，能夠用手裡所擁有的瑪門去愛人如己的人，是因遵行上帝的律法而戰勝瑪門了。換言之，這樣行的人，是放棄了自己所掌控的，交給上帝掌控也。這就叫作高E.Q.的基督徒！因為，這時瑪門的主權又回到上帝的手中了，這才叫做有信心啊！
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